El siglo XX creó ciertas fantasías distópicas que en su momento sirvieron y aún sirven para la reflexión sobre cómo el futuro puede cuestionar nuestra condición humana. Mientras vivimos una constante deshumanización que nos acercan al A Brave New World, de Huxley, hemos superado cronológicamente 1984, pero el 1984 de Orwell está cada vez más presente en nuestro día a día. 1985 vino y no vimos el coche de Regreso al futuro. El 2001 pasó, pero 2001 de Kubrick /Clarke no deja de seguir asombrándonos e inquietándonos. Nos queda enfrentar el 2029 de Terminator mientras muchos discuten con alarma acerca de la implantación de la Inteligencia Artificial. Y ahora, traspasamos el noviembre de 2019 esperando a Deckard y sus replicantes, mientras la genética empieza a aventurar la mejora del ser humano, por una parte, o la creación de humanos «inferiores» para realizar trabajos duros, indignos de alguien que se considere persona. Traducimos el artículo de Theodore Cooke sobre su experiencia utilizando Blade Runner con sus alumnos de filosofía para implicarlos de forma activa en el debate filosófico.
Utilizando Blade Runner en un Curso de introducción a la Filosofía
Theodore Cooke
Universidad de la Abadía de Belmont
El thriller de ciencia ficción Blade Runner es un fantástico trampolín para generar profundas discusiones filosóficas sobre la personalidad, la identidad personal, la inmortalidad y la muerte. Llevo varios años enseñando Blade Runner a mis alumnos en mi clase de Introducción a la Filosofía, y los resultados son tremendos. Si estás buscando una forma interesante de entusiasmar a los estudiantes universitarios sobre estos temas filosóficos en particular, algo que puedas incorporar inmediatamente en tu programa de estudios y que aún así puedas usar en los años venideros, no busques más; Blade Runner se ajusta a la propuesta tout de suite.
Permítanme explicarles cómo incorporo Blade Runner a mi clase indicando cómo las cuestiones planteadas en esta película están vinculadas a las preguntas planteadas por las principales figuras históricas incluidas en mi clase de Introducción: pensadores como Descartes y Locke. Comenzaré con algunos comentarios generales sobre Blade Runner, y sobre cómo encajar la película en mi programa de estudios.
Suelo hacer aparecer a Blade Runner a mi clase de Introducción a la Filosofía alrededor de la décima semana, después de haber trabajado con material bastante tradicional (por ejemplo, el Faedo de Platón, secciones de De Anima de Aristóteles, las Meditaciones de Descartes) e inmediatamente antes de pasar dos semanas leyendo el texto de John Perry, Un Diálogo sobre Identidad Personal e Inmortalidad. 2 En Blade Runner, las suposiciones tradicionales sobre la persona son objeto de críticas, especialmente nuestra suposición cotidina de que «humano» y «persona» son conceptos sinónimos e intercambiables. Creo que es la combinación del emocionante (aunque a veces violento) thriller con estilo detectivesco y el maravilloso y extremadamente accesible texto introductorio de Perry, lo que, en conjunto, permite a mis estudiantes hundir inmediatamente sus dientes en los problemas más básicos relacionados con la identidad personal y la inmortalidad. Les permite comenzar inmediatamente a aplicar las distinciones finas que acaban de extraer de las Meditaciones de Descartes y a comprender algunos conceptos filosóficos básicos que se utilizan en el Diálogo de Perry.
Siempre me sorprende escuchar a mis estudiantes decir que realmente han disfrutado lidiando con los problemas contemporáneos que han descubierto en mi curso. Lo que sorprende de este comentario, que aparece regularmente en mis evaluaciones de enseñanza, es que mi curso no cubre ningún pensador contemporáneo (al menos no en profundidad) y la mayoría de mis textos asignados son libros clásicos sobre temas muy tradicionales, por ejemplo, mente y cuerpo, libre albedrío y determinismo, y la existencia de Dios. Creo sinceramente que es la película Blade Runner la que da a mi clase una sensación «contemporánea» y obliga a los estudiantes a darse cuenta de que las cuestiones filosóficas son perennes y que son tan trascendentales hoy como lo eran hace siglos.
Aunque Blade Runner se estrenó en 1982, los temas intemporales presentados en esta película mantienen a mis estudiantes entusiasmados, tanto con la película como con los temas. Los estudiantes universitarios son notoriamente difíciles de complacer cuando se trata de proyectar películas, ya que se aburren fácilmente con tramas que se mueven lentamente y efectos especiales anticuados. Pero la rápida acción de la película los mantiene embelesados, y los oscuros y humeantes efectos «film-noir», creo, le dan una sensación «clásica» a la película. Muy pocos de mis alumnos de 18 a 21 años han visto alguna vez Blade Runner (en una clase media de 30 alumnos, normalmente sólo uno o dos ya la han visto). Además, la película presenta una cabalgata de actores que entonces eran novatos, pero que desde entonces se han convertido en grandes estrellas de películas más populares que los estudiantes ya han visto: actores como Harrison Ford (de Indiana Jones y la fama de Star Wars, y «El hombre más sexy vivo» de People Magazine en 1998), Daryl Hannah (Splash, Wall Street, Steel Magnolias) y Rutger Hauer (The Hitcher, Partners in Crime). Esto puede parecer un factor superficial a tener en cuenta, y quizás un poco exagerado, pero a menudo el objetivo de mostrar una película en primer lugar es conocer a los estudiantes donde están, y no donde los profesores pensamos que deberían estar. Trato de tener en cuenta una observación que hizo Anthony Flew en el primer número de Teaching Philosophy: «Lo que todos podemos y debemos hacer como profesores de filosofía es entusiasmar a otros con lo que a menudo será viejo y verdadero, pero nuevo para ellos».3 Si incorporas a Blade Runner en tu programa de estudios el próximo semestre, no sólo recibirás resultados gratificantes en el aula, sino que no perderás el tiempo con un «arreglo rápido», ya que estos excelentes resultados se duplicarán fácilmente durante muchos años. Yo uso continuamente la película y repetidamente obtengo los mismos excelentes resultados.
Permítanme hablar un poco sobre la película y explicar cómo varias de las escenas clave de la película se conectan con algunos temas importantes sobre (I) la persona, (II) la identidad personal y la inmortalidad y (III) la muerte. Plantearé algunas posibles preguntas para la discusión después de cada sección.
I
La película tiene lugar en Los Angeles, 2019, después de que la tierra fue devastada por un holocausto nuclear y nuestra civilización está ahora colonizando los planetas cercanos. Al principio, Rick Deckard (Harrison Ford), un detective de la policía de la calle, es reactivado al servicio por la policía de Los Ángeles y se le asigna la tarea de «retirar» (es decir, destruir) a seis replicantes que han escapado de una colonia fuera del mundo. Un replicante, o «skin work» como se les llama despectivamente, es un humanoide, construido en los laboratorios de la Tyrell Corporation, para ser usado exclusivamente para el trabajo esclavo en estas colonias extraterrestres. Seis replicantes de la generación Nexus-6 han escapado de una colonia fuera del mundo y han regresado a la Tierra, con la esperanza de descubrir una manera de desviar su fecha de terminación incorporada y así alargar sus vidas. Quieren más vida, pero el trabajo de Deckard como el ambiguo detective cazarrecompensas, o «blade runner», es «darles aire» y destruirlos.
Aunque los replicantes no son seres humanos, se ven, piensan y actúan de la misma manera que nosotros, tanto que, de hecho, la única manera de distinguir a un replicante de un humano es por medio de un examen conocido como la prueba de empatía Voight-Kampff. La prueba «V-K», que detecta signos fisiológicos de empatía (dilatación capilar, respuesta de rubor, fluctuación de la pupila y dilatación involuntaria del iris), es el único medio para determinar a quién debe matar Deckard. Deckard aplica la prueba a Rachael (Sean Young), que trabaja para el Dr. Tyrell (Joe Turkel), y descubre que, sin saberlo, ella también es una replicante. Deckard se pregunta con incredulidad: “¿Cómo puede no saber lo que es?”
La relación entre Deckard y Rachael arranca desde aquí, y contiene quizás los diálogos más interesantes filosóficamente de la película. En una escena conmovedora, Deckard le promete a Rachael que no la matará con el argumento de que ella le salvó la vida antes y que reconoce la obligación que tiene ahora de protegerla. Este es un comportamiento interesante viniendo de Deckard, un humano, ya que nuestra suposición operativa normal es que las obligaciones morales existen entre los humanos, pero no se aplican a objetos como mesas o sillas, ni pensamos ordinariamente que los objetos tienen derechos que deban ser respetados. Sin embargo, Deckard trata a Rachael exactamente como esperamos que los humanos se traten entre sí. Además, Deckard se está enamorando de ella.
Aquí es donde Blade Runner se relaciona con algunos temas profundos relacionados con la personalidad. El hecho de que Rachael sea un replicante no humano, pero que Deckard considera una persona, desafía la distinción cartesiana entre personas y objetos. Los hechos de que Deckard cree que tiene la obligación moral de protegerla, y que está enamorado de ella, nos lleva a creer que Deckard reconoce a Rachael como persona aunque haya sido fabricada en un laboratorio. Los replicantes se construyen en un laboratorio, mientras que tú y yo fuimos concebidos a través de la reproducción sexual, pero además de nuestra diferencia en los puntos de origen, nos llevamos a preguntarnos si hay alguna diferencia fundamental entre replicantes y humanos, lo que nos permite decir que los dos tipos de seres son categóricamente distintos. En una escena, el replicante Pris (Daryl Hannah), en un esfuerzo por convencer a J.F. Sebastian (William Sanderson) de su personalidad, pronuncia el famoso argumento de Descartes «Pienso, luego existo». ¿Existe alguna diferencia porque esta declaración sea pronunciada por un replicante, algo no engendrado sino producido en un laboratorio? Rachael se ve y actúa como un humano, y está hecha del mismo tipo de material orgánico que los humanos. ¿Por qué no nos atrevemos a considerarla una persona?
Preguntas y Respuestas
(1) Deckard distingue a los replicantes de los humanos únicamente sobre la base de diferencias fisiológicas mínimas entre ellos, sus respuestas públicamente observables a la prueba V-K. Pero, ¿es la «aprobación» de la prueba V-K un criterio suficiente para ser persona? Puesto que cada uno de nosotros sólo observa los estados fisiológicos y el comportamiento de otros humanos (sus expresiones faciales, movimientos corporales, actos de habla, etc.), sin embargo ninguno de nosotros puede pensar en los pensamientos de los demás, ni sentir los sentimientos de otras personas, ¿cómo podríamos saber, estrictamente sobre la base del comportamiento, si otros humanos tienen experiencias similares a las nuestras, y mucho menos si los replicantes las tienen? ¿Puedo saber si otros tienen alguna experiencia? ¿Hay otras mentes aparte de la mía?
(2) Para determinar si Rachael es una persona, ¿es relevante para el tema el tipo de material del que está compuesta? ¿Habría alguna diferencia si Rachael no hubiera sido compuesta orgánicamente, sino que estuviera hecha de plástico y metal, como una computadora? El ejemplo de la «caja negra» de Turing es una analogía útil aquí. Imagínese que una computadora y un ser humano se encuentran en habitaciones separadas o en»cajas negras», de modo que ambas están ocultas a un científico que les hace preguntas individualmente. Si el científico es incapaz de distinguir uno del otro, basándose únicamente en su análisis de la retroalimentación lingüística de cada uno, estaría justificado afirmar que ambos piensan al mismo nivel. Sin embargo, si ambos piensan a la par, entonces, si uno es considerado una persona, ¿no debería el otro ser considerado una persona también?
(3) Si estamos dispuestos a considerar a los replicantes como Rachael como personas sólo porque parecen tener pensamientos y sentimientos similares a los nuestros, ¿estamos justificados, sobre esa misma base, en creer que las sillas, las piedras y los autos no son personas porque no parecen tener pensamientos o experiencias en absoluto? ¿Cómo podemos estar seguros de que estos objetos no piensan ni sienten?
II
Lo más interesante de los replicantes es que, aunque despiertan de la mesa del laboratorio como adultos plenamente desarrollados, son capaces de recordar experiencias de la infancia que no podrían haber tenido porque nunca fueron niños. La replicante Rachael, por ejemplo, es capaz de tocar el piano y recordar varias experiencias de la infancia, pero estos recuerdos de la infancia, incluidos los recuerdos de haber tomado clases de piano, no pueden ser los suyos propios desde que fue fabricada hace apenas unos meses. Esta asombrosa hazaña es posible, aprendemos pronto, porque a todos los replicantes, incluyendo a Rachael, se les introduce «implantes de memoria» en su fabricación. Los recuerdos de Rachael de las lecciones de piano de la primera infancia son en realidad recuerdos de las experiencias de otra persona: son las experiencias de la infancia de la sobrina de Tyrell, la dueña de la fábrica que construyó Rachael. La película no dice explícitamente si es el cerebro de la sobrina de Tyrell el que se implanta en Rachael (o al menos la parte de ese cerebro que almacena los recuerdos), o más bien si Rachael tiene algún tipo de duplicado fabricado del cerebro de la sobrina de Tyrell. Sin embargo, el hecho de que Rachael tenga recuerdos de eventos que nunca ha experimentado en realidad plantea preguntas interesantes que pueden ser aprovechadas en discusiones fructíferas en el aula sobre la identidad personal y la inmortalidad.
Es en este punto que enlazo con la teoría de Locke sobre la identidad personal. Locke creía, en general, que ser una persona es ser capaz de recordar los pensamientos y experiencias de un ser que estaba consciente en el pasado, y que la identidad de una persona se extiende sólo hasta, pero no más allá de, el primer pensamiento o experiencia que uno pueda recordar. Locke rechazó la creencia de que una persona es idéntica a un alma inmaterial e imperceptible. Puesto que un alma, al menos en el sentido cartesiano del término, no puede ser experimentada (no puedes sentir tu propia alma ni la de nadie más), se deduce que uno no puede experimentar que un alma (la tuya o la de nadie más) sea la misma a lo largo del tiempo. El alma, por definición, carece del poder explicativo necesario para dar cuenta de su identidad personal.
Locke también rechazó la creencia de que una persona es idéntica a su cuerpo, sobre la base de que el cuerpo de una persona puede sufrir cambios radicales con el tiempo. Sin embargo, a pesar de estos cambios uno podría considerarse a sí mismo como la misma persona. La pérdida de una extremidad, por ejemplo, no implica la pérdida de la identidad personal. Además, es posible que una persona pueda saber quién es sin ninguna referencia a su cuerpo. Por ejemplo, una víctima de un incendio en una casa podría acabar quemada más allá de un posible reconocimiento corporal – quemada de forma tan brutal que sea irreconocible incluso para ella misma. Sin embargo, todavía podría saber quién es por referencia, no a su cuerpo irreconocible, sino a su propia conciencia. Aunque no reconozca su propio cuerpo, podría recordar haber sido la persona que experimentó tal o cual evento en algún momento anterior.
El punto de Locke parece ser este: la persona X tiene sus propias experiencias, la persona Y tiene las suyas. Puesto que X no puede sentir las experiencias de Y, ni puede sentir las de X, se deduce que X no puede recordar las experiencias de Y, ni puede recordar las de X. La visión de Locke es que parece que yo ”poseo” mis propias experiencias, como tú las tuyas, y de esta peculiaridad de la experiencia se deduce que yo sólo soy capaz de recordar mis propias experiencias, mientras que tú eres capaz de recordar sólo las tuyas. Cada persona tiene una conciencia directa de sus propios pensamientos y experiencias, de modo que cada persona puede recordar sólo su propio pasado experiencial. Estas consideraciones llevaron a Locke a creer que es la conciencia sola la que hace que una persona sea la misma a lo largo del tiempo y que la igualdad de memoria es una condición necesaria y suficiente para la igualdad de la persona. La identidad de una persona se remonta a los primeros pensamientos o experiencias que es capaz de recordar.
Preguntas y Respuestas
(1) Supongamos que el replicante Rachael recuerda las experiencias de la sobrina de Tyrell porque en de la cabeza de Rachael se contiene el cerebro real de la sobrina fallecida de Tyrell. En otras palabras, Rachael recibió un trasplante de cerebro, al igual que la gente de hoy en día recibe trasplantes de hígado o riñón. Si el cuerpo de Rachael posee el cerebro real de la sobrina de Tyrell, entonces, según Locke, ¿quién diremos que ha sobrevivido a esta operación quirúrgica, el replicante Rachael, o el humano, la sobrina de Tyrell?
No es inimaginable que los trasplantes de cerebro puedan convertirse en una onda del futuro, y no en mera ciencia ficción. Antes de burlarnos de esta posibilidad como una locura, deberíamos recordar cuánto progreso se ha hecho en el campo de los trasplantes de órganos en las últimas dos décadas. Si un procedimiento de trasplante de cerebro se vuelve tecnológicamente factible, con fines morales y forenses, ¿quién ha sobrevivido a la operación, el donante de cerebro o el donante de cuerpo? ¿Qué criterios podríamos utilizar para decidir esto? Nuestra sociedad enfatiza el uso del cuerpo como un criterio adecuado de identidad personal, como lo demuestra el uso de tarjetas de identificación con foto y demás. ¿Qué problemas se presentan cuando afirmamos que una persona es idéntica a su cuerpo?
(2) Quizás el problema más interesante que plantea Blade Runner tiene que ver con la visión de Locke sobre la inmortalidad, una visión basada en su teoría de la identidad personal. Ya que, según Locke, tanto el cuerpo como el alma son bastante inútiles para explicar la identidad personal, y la conciencia por sí sola hace a una persona, se deduce que una persona sobrevive a la muerte corporal sólo si, después de su muerte, su conciencia continúa existiendo. En otras palabras, una persona sobrevive a la muerte sólo si existe un ser en lo sucesivo, que tiene recuerdos de sus pensamientos y experiencias.
Supongamos, por el bien del argumento, que la replicante Rachael recuerda las experiencias de la sobrina de Tyrell porque posee un duplicado o réplica del cerebro de la sobrina de Tyrell. Supongamos también que, mientras que en la cabeza de Rachael hay un duplicado del cerebro de la sobrina de Tyrell, la sobrina de Tyrell ha muerto y su cerebro orgánico real se ha descompuesto. Dadas estas suposiciones, ¿podríamos decir con razón que la sobrina de Tyrell ha sobrevivido a su muerte? Después de todo, hay una réplica caminando por ahí que piensa y actúa como ella y tiene, ostensiblemente, todos los recuerdos de la sobrina de Tyrell. Un cerebro es sólo un objeto físico, y no es inconcebible que en el futuro podamos tener la tecnología disponible para crear algo como un duplicado o una réplica (orgánica o inorgánica) del cerebro de una persona. Imagine que una réplica de su cerebro fue creada inmediatamente después de su muerte, una capaz de recordar todos los pensamientos y experiencias que tuvo a lo largo de su vida. También imagina que esta réplica de tu cerebro fue colocada en el cuerpo vivo de otro ser humano, de tal manera que este ser humano viviente pareciera recordar los pensamientos y experiencias que tuviste. Si esto fuera así, ¿tendríamos razón al decir que usted había sobrevivido a su propia muerte? ¿Es usted el replicante? Si es posible que esto pueda suceder después de su muerte, ¿no es posible que ya haya ocurrido? Antes de responder, tenga en cuenta que si es posible crear uno de estos duplicados de su cerebro, entonces es posible crear dos, tres o cien de estos duplicados. También hay que tener en cuenta que identidad, en el sentido estrictamente filosófico, significa «uno y el mismo». Si se te dijera que, después de tu muerte, existiría un ser que tendría recuerdos de pensamientos y experiencias que has tenido, ¿pensarías que este ser eras tú? ¿Recordaría esta «replicante» sus pensamientos y sentimientos o simplemente parecería que los recuerda? Para que realmente hayas sobrevivido, ¿es necesario que este ser futuro tenga recuerdos reales de tus pensamientos y sentimientos o bastará con meros recuerdos aparentes? ¿Qué garantizaría que los recuerdos del replicante sean reales y no meramente ostensibles? ¿Qué garantiza que los recuerdos de una persona son reales y no meramente aparentes?
III
La versión de «montaje del director» de Blade Runner omite una voz en off cursi, como la de Mickey Spilane, que estuvo presente en el estreno en el cine en 1982. Sin embargo, prefiero mostrar la versión cinematográfica en clase, porque los locuciones de Deckard ayudan a los estudiantes a centrarse en los temas. El soliloquio de Deckard, mientras ve morir al replicante Roy Batty, plantea preguntas básicas:
No sé por qué me salvó la vida. En esos últimos momentos amó la vida más que nunca. No sólo su vida, la vida de cualquiera, mi vida. Todo lo que quería eran las mismas respuestas que el resto de nosotros. ¿De dónde vengo? ¿Adónde voy a ir? ¿Cuánto tiempo tengo? Todo lo que podía hacer era sentarme ahí y verlo morir.
Durante los últimos y fugaces momentos antes de su muerte, el replicante Roy Batty parece no tener miedo de morir; de hecho, parece disfrutar de la lucha entre Deckard y él mismo. En una escena, mientras Deckard se aferra a la cornisa del edificio, por miedo a morir, Roy le pregunta: «Es doloroso vivir con miedo, ¿no es así? Eso es ser un esclavo». De hecho, después de que Roy «se encuentra con su creador» y lo mata, y después de que se da cuenta de que su deseo de vivir más tiempo no puede ser cumplido, parece que vive su vida más alegremente. Usualmente refiero en mi clase a esta escena y luego les pregunto cómo piensan que debemos vivir nuestras vidas frente a la muerte inminente. Aquí están algunas de las últimas preguntas que les hago.
Preguntas y Respuestas
(1) Después de la muerte de Roy, el detective Gaff (Edward James Olmos) le grita a Deckard: «No vivirá para siempre, pero ¿quién lo hace?” Su comentario se refiere a Rachael, una replicante, pero obviamente también es cierto para nosotros. ¿Cómo debemos vivir nuestras vidas frente a la muerte? Los filósofos han tenido varias y diversas respuestas hacia la muerte. Algunos temían la muerte y la consideraban el mal último que nos sobreviene a todos. Sócrates, el «santo patrón» de la filosofía, dio la bienvenida a la muerte cuando se trataba de él. Sócrates creía que, puesto que el único propósito de la filosofía era prepararse para la muerte, sería absurdo, pensó, prepararse para la muerte toda la vida sólo para temerla cuando finalmente llegue. Algunos filósofos sostienen que la muerte no es más que un sueño sin sueños, que no hay que temer. Sin embargo, hay otros filósofos que permanecen indiferentes, o sencillamente estoicos, acerca de su propia muerte. El filósofo Lucrecio (95-54 a.C.) argumentó que temer a la muerte era absurdo ya que mientras vivimos, la muerte no lo es; y cuando la muerte está aquí, no lo somos. ¿La muerte te aterroriza? Si es así, ¿es la muerte de otras personas lo que te asusta, o es tu propia muerte lo que más te asusta? ¿Podría ser reconfortante pensar en tu inminente muerte?
(2) Si descubrieras que no sobrevivirías a la muerte corporal, que dejarías de existir después de que tu cuerpo muriera, ¿qué efecto tendría esta noticia en ti? Si en cambio descubrieras que de hecho vas a sobrevivir a la muerte corporal, ¿cómo te afectaría eso? ¿Su felicidad depende de la creencia de que usted existirá para siempre? ¿Debería serlo?
Estas son sólo algunas de las muchas preguntas planteadas por Blade Runner. Según mi experiencia, esta película es una ganadora en el salón de clases. Ya es un clásico de culto establecido. Si le das a Blade Runner una presentación en tu clase, las recompensas de un debate sobre temas filosóficos genuinos serán tan grandes que la proyectarás una y otra vez y el resultado serán repetidas presentaciones de tus estudiantes semestre tras semestre.
THEODORE COOKE
Publicado en APA Newsletter on Teaching Philosophy, Vol 3, Nº2. Prmavera 2004
Notas finales
1. Estoy agradecido a mis estudiantes por las muchas ideas que han compartido conmigo sobre Blade Runner a lo largo de los años, y a Janette Blandford, Martin Harris, Michael Hood y cuatro críticos anónimos que hicieron sugerencias sobre un borrador anterior de este documento.
Blade Runner fue producida originalmente en 1982 por The Ladd Company y ahora está disponible desde 1997 Warner Home Video, 4000 Warner Blvd., Burbank, CA 91522. La película se inspira en la novela de ciencia ficción de Philip K. Dick de 1968 Do Androids Dream of Electic Sheeps? (Nueva York: Ballantine Books, 1996). En términos de la fecundidad filosófica, la película es superior al libro.
2. Aquí están mis textos requeridos en el orden en que los uso:
Donald Cress, Meditaciones de Descartes sobre la Primera Filosofía, Tercera Ed. (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1993).
G.M.A. Grube, Phaedo de Platón (Indianápolis: Hackett Editorial, 1977).
John Perry, A Dialogue Concerning Personal Identity and Immortality (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1978).
Clifford Williams, Libre albedrío y determinación: A Dialogue (Indianápolis: Hackett Publishing Company, 1980).
A veces cubrimos selecciones de De Anima de Aristóteles después de haber leído el Phaedo. Mi clase ve Blade Runner inmediatamente antes de que lean el libro de Perry, ya que la mayoría de las conexiones que hago son con su trabajo.
3. Anthony Flew, «Issues in Teaching Contemporary Ethics», Teaching Philosophy, 1:1 (1975): 56.
4. Como mis estudiantes toman la Teoría Ética como un requisito básico aparte de su Introducción a la Filosofía, utilizo Blade Runner para discutir sólo temas metafísicos, y no he discutido aquí cómo se podría usar la película en una clase de ética. Sin embargo, una de las cuestiones que plantea la película es si es moralmente permisible crear replicantes adecuados únicamente para el trabajo esclavo. Esta es una cuestión oportuna, ya que ahora estamos más cerca que nunca de tener la capacidad de alterar, para bien o para mal, las generaciones futuras de seres humanos, a través de la clonación o de intervenciones y terapias genéticas. El acto de crear intencionalmente una generación de seres humanos “inferiores” para ser utilizados con fines meramente de explotación es criticado severamente por J.A. Robertson. Véase J. A. Robertson, Children of Choice (Princeton: Princeton University Press, 1994), 171.
Para un análisis más detallado de esta cuestión, véase también A. Buchanan, y Dan W. Brock, Norman Daniels, y Daniel Wikler, From Chance to Choice: Genetics and Justice (Cambridge: Cambridge University Press, 2000) y N. Wivel y L. Walters, «Germ-line Modification and Disease Prevention: Some Medical and Ethical Perspectives», Science, 362 (1993): 533-538. Las preguntas sobre cómo debemos entender la relación entre el creador y la creación (por ejemplo, entre los padres y sus hijos, o entre Dios y los seres humanos) también se abordan en la película y serían material apropiado para una clase de ética.
OVEJAS MUERTAS 